Bahar yağmuru
BOLLUK ve bereketiyle gelen yağmur, bahar yağmuru... Kamerî ayların üçüncü ve dördüncü aylarına, "Bahar,bahar yağmuru,bolluk ve bereket" manalarına gelen "Rebî" denir.
"Rebîü'l-Ev vel-Rebîü'l-Âhir" diye de peş peşe gelen iki aya verilen isimlerdir. "Rebîü'l-Evvel" ayı ismiyle müsemmadır. Âlemlere rahmet olarak gönderilen, rahmet Peygamberi de bu ayda dünyaya teşrit buyurmuşlardır. Evet O (s.a.s), başka bir sebep için değil, ancak bütün âlemlere özellikle akıl sahibi varlıklara olan Allah'ın merhametinden dolayı veya başka bir durumda değil, ancak âlemlere bir rahmet olarak gönderilmiştir. O öyle kapsamlı bir rahmettir ki, bütün akıl sahibi varlıklara o iyilik ve kurtuluş yolunu gösterir. Her iki dünyada mutluluk getiren dini öğretir. O'nun öğretisinden bütün alem istifade etmiştir, edecektir. Bu rahmeti kabul edip bu nimete şükredenler dünyada ve âhirette mutluluğa ulaşırlar.
Ebu Hureyre'den (r.a) gelen rivayetinde: "Ey Allah'ın elçisi, müşriklere beddua et, denildiğinde O, "Ben lanet edici Peygamber değil, rahmet olarak gönderildim" buyurdular. O Rahmet Peygamberi, hem din hem de dünya işleri bakımından bir rahmetti. Çünkü kendi zamanının insanları O'nun vasıtasıyla birçok fenalıklardan, yağma ve savaşlardan kurtulmuş ve O'nun dini hürmetine zaferler elde etmişlerdi. Ancak denebilir ki, Resûlullah savaş ve küfredenlerin ve mallarının ganimet olarak alınmasını mübah görme gibi şeyler de getirmiştir. Binâenaleyh O'nun dünya nimetleri bakımından bir rahmet olduğunu nasıl iddiâ edebiliriz? Bu soruya birkaç açıdan cevap vermek mümkündür:
1-) Hz.Peygamber (s.a.s), savaşı yalnız şirkte inad eden, gurura kapılan ve gerçeği düşünmeyenler için getirmiştir. Allah Teâlâ'nın sıfatları arasında rahman ve rahimde vardır.İşte bu rahmet aynı zamanda âsîlerden intikam almayı gerektirir.Ayrıca bazen zarara da sebep olabilen yağmur hakkında Cenab-ı Allah: "Gökten bereketli bir su indirdik."(Kaf:9) buyuruyor. Burada olduğu gibi Hz.Peygamber'in inatçılara karşı yaptığı savaş, O'nun rahmet olması vasfını kaldırmaz.
2-) Hz.Peygamber'den önce gönderilen herhangi bir peygamberi ümmeti ısrarla reddettiği zaman Allah Teâlâ onları yere batırma, hayvan şekline sokma ve suda boğma gibi âfetlerle yok ederdi. Fakat Hz.Muhammed'i (s.a.s) tekzib eden müşriklerin azabı öldükten sonraya veya ahirete te'hir edilmiştir. Nitekim Allah Teâlâ: "Halbuki sen içlerindeyken, Allah onlara azap etmez." (Enfal:33) buyurmuştur. Bu noktada: "Onlarla savaşın ki Allah, sizin ellerinizle onları azaplandırsın." (Tevbe:14) ve, " Allah'ın münafık erkekleri ve münafık kadınları cezalandırması için."(Ahzap:73) âyetleri bu mesele ile çelişkili değildir. Çünkü bu iki âyet, genel olan bir duruma açıklık getirmekle, onu tahsis etmektedir.
3-)Resûlullah: "Muhakkak ki sen, büyük bir ahlak üzerindesin." (Kalem:4) âyetinin de gösterdiği gibi, son derece güzel bir ahlak sahibi idi. Ebu Hureyre (r.a)'nin rivayet ettiğine göre; bir defasında kendisine: "Ya Resûlullah, müşrikler için beddua ediniz", dendiğinde; "Ben bir azap olarak değil, sadece bir rahmet olarak gönderildim." buyurmuştur.
Huzeyfe (r.a) 'nin rivayetinde ise şöyle buyurmaktadır: "Ancak, ben de bir insanım. Herhangi bir insan gibi ben de sinirlenebilirim, binâenaleyh herhangi bir kimseye acı bir söz söylemişsem, Allah'tan o sözleri kıyamet günü o kimse için bir dua hükmüne geçirmesini niyaz ederim.
4-)Abdurrahman ibni Zeyd: "Âlemlere rahmet olarak demek; özellikle mü'minler için rahmet olarak, demektir, demiştir. Ebu'l Kasım el-Ensarî bu iki görüşün aynı manayı ifade ettiğini söylemektedir. Nitekim daha önce açıkladığımız gibi, şayet Allah (c.c)'ın ve Rasulü'nün âyetlerini düşünmüş olsalardı, Hz.Peygamber (s.a.s) herkes için bir rahmet olacaktı. Fakat ondan yüz çevirip gurura kapılanlar, âyette: "Kur'an onlara kapalıdır." (Fussilet:44) buyurulduğu gibi, kendi kendilerini yine kendileri mihnet ve felakete atmışlardır. Zatından rahmet olan,o rahmet peygamberinden tam istifadeye, Rahman ve Rahîm olan Allah'ın rahmetinden bu bahar yağmurlarının (Rebîü'l-Evvel) sağnak sağnak yağdığı ayda niyaz ederim.
Necdet İÇEL
Bu yazı 28/04/2010 tarihinde eklenmiştir.
Bu yazı 644 kişi tarafından okunmuştur.
